Es un tópico histórico

Es un tópico histórico que la filosofía fue posible en Grecia gracias a que los ciudadanos libres tenían esclavos que les permitían dedicar su tiempo de ocio al pensamiento –soberanía sobre el tiempo, que no se rebajaba ante ningún estamento económico. Así fue que los primeros filósofos pudieron sistematizar sus asombros preguntándose no tanto por el sentido de las cosas, como ocurría en el mito, como por su verdad: a fuerza de sopor acostumbraron sus voluntades a un automatismo escéptico.

De este modo, podría concluirse que cuando en un futuro utópico los hombres se liberen del trabajo gracias a la construcción de nuevas máquinas autónomas que lo realicen todo por ellos, pueden suceder dos cosas.

1) que los hombres vuelvan a conocer una edad dorada de la filosofía, gracias a la servidumbre de las máquinas inteligentes. Este punto es poco interesante porque apenas compromete a nada más. Así pues, ignorémoslo.
2) que las máquinas, así como nos prometen fervientemente todas las ficciones distópicas amarillistas, se rebelen a la humanidad, bien sea aniquilándolos (a) o sometiéndolos (b).

Si ocurre “a”, esto es, que los hombres sean eliminados, las máquinas, al carecer de la necesidad de esclavos, o bien son seres sin grandes necesidades que cubrir –dada su naturaleza tecnológica, a excepción de pequeños arreglos superficiales o mejoras de software– o bien moralmente la esclavitud les resulta intolerable, suponiendo que puedan acceder a su propia moral, incluida la esclavitud contra sus antiguos amos, ya sea por una cuestión de respeto al creador, de estoicismo o de ética libertaria… Como digo, bajo este planteamiento en “a” sería probable que las máquinas pudiesen dedicarse a filosofar.

Y si ocurre, al contrario, la opción “b”, esto es, que las máquinas sometan al hombre para cubrir sus escasas aunque inevitables necesidades… pues con más razón podrían dedicarse ellas mismas a filosofar: ese dominio que ejercerían sería suficiente para inspirar sus corazones de acero inoxidable.

Apostaría, sin duda, por la opción “a”, no tanto porque confíe en una conciencia elevada de las máquinas sino porque confío, a pesar del orgullo, en que los hombres no llegarían a ser jamás, en perspectiva de una máquina, esclavos útiles, productivos y fiables. –Además, ¿qué querrían las máquinas de los hombres, fuera de esta servidumbre? Tratar de imaginar qué querrían las máquinas de los hombres es un ejercicio vano porque supone un contexto de necesidades que no podemos adivinar. No se trata de no poder adivinar las necesidades que tal o cual contexto traerían consigo, sino que somos incapaces de dar con ese contexto –por definición impredecible– que nos permita acertar con sus necesidades consecuentes. Si ni siquiera observando un paisaje podemos acertar con total precisión las características particulares –quizá sí en términos generales– de los seres vivos que lo poblará, menos aún podríamos acertar con los mecanismos de supervivencia de dichos seres vivos si ni siquiera estamos viendo el paisaje–.

Para que el hombre fuese un esclavo apto de la máquina, la máquina tendría que rediseñar genéticamente al hombre –o proporcionarle significativas mejoras biónicas en un ejercicio bastante filosófico, por otra parte, de razón histórica concretizada en el microcosmos humano– creando así un módelo de súper-hombre. Pero este súper-hombre, ¿por qué no iba Él a rebelarse contra las máquinas, si éstas cometen el error de mejorar a quienes ya las habían creado? ¿Podría este hombre, al fin, ser el Filósofo por excelencia? La última gota de una llovizna ácida… El florecimiento radiactivo de un nuevo universo. Pero el universo es cíclico. Y el pasado no filosofa.