মহাত্মা গান্ধী

মহাত্মা গান্ধী ছিলেন এক বিশিষ্ট ভারতীয় রাজনৈতিক নেতা, যিনি ভারতীয় স্বাধীনতার প্রচার করেছিলেন। তিনি অহিংস নীতি এবং শান্তিপূর্ণ অবাধ্যতা নিযুক্ত করেছেন। তাঁর স্বাধীনতা জীবনের লক্ষ্য অর্জনের খুব শীঘ্রই ১৯৪৮ সালে তাকে হত্যা করা হয়েছিল। ভারতে তিনি ‘জাতির পিতা’ নামে পরিচিত। “আমি হতাশ হয়ে গেলে, আমি মনে করি ইতিহাসের সর্বদা সত্য এবং প্রেমের উপায়গুলি সর্বদা জিতেছে। সেখানে অত্যাচারী এবং খুনিরা রয়েছে এবং কিছু সময়ের জন্য তারা অজেয় মনে হতে পারে তবে শেষ পর্যন্ত তারা সর্বদা পতিত হয়। সর্বদা এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন। মহাত্মা গান্ধী: মহাত্মা গান্ধী মোহনদাস কে। গান্ধী ১৮ 18৯ সালে ভারতের পোরবন্দরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। মোহনদাস ছিলেন ব্যবসায়ীদের সোশ্যাল কাস্ট থেকে। তাঁর মা নিরক্ষর ছিলেন, তবে তাঁর সাধারণ জ্ঞান এবং ধর্মীয় নিষ্ঠার সাথে গান্ধীর চরিত্রে স্থায়ী প্রভাব পড়েছিল।এক যুবক হিসাবে, মোহনদাস একটি ভাল ছাত্র ছিল, কিন্তু লাজুক যুবক ছেলে নেতৃত্বের লক্ষণ দেখায় নি। পিতার মৃত্যুর পরে মোহনদাস আইন বিষয়ে ডিগ্রি অর্জনের জন্য ইংল্যান্ডে ভ্রমণ করেছিলেন। তিনি নিরামিষাশী সমাজের সাথে জড়িত হয়েছিলেন এবং একবার তাকে হিন্দু ভগবদ গীতার অনুবাদ করতে বলা হয়েছিল। হিন্দু সাহিত্যের এই ধ্রুপদী গান্ধীতে ভারতীয় শাস্ত্রে গর্বের অনুভূতি জাগ্রত হয়েছিল, যার মধ্যে গীতা মুক্তো ছিল। এই সময়ে, তিনি বাইবেল অধ্যয়ন করেছিলেন এবং যিশু খ্রিস্টের শিক্ষার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন - বিশেষত নম্রতা এবং ক্ষমার উপরে জোর দেওয়া। তিনি উভয় ধর্মের দিক নিয়ে সমালোচনা করলেও তিনি সারা জীবন বাইবেল এবং ভগবদ গীতার প্রতি প্রতিজ্ঞাবদ্ধ ছিলেন।

দক্ষিণ আফ্রিকার গান্ধী: আইন বিষয়ে ডিগ্রি শেষ করার পরে, গান্ধী ভারতে ফিরে আসেন, যেখানে তাকে শীঘ্রই আইন অনুশীলনের জন্য দক্ষিণ আফ্রিকা পাঠানো হয়েছিল। দক্ষিণ আফ্রিকাতে, গান্ধী জাতিগত বৈষম্য এবং অবিচারের দ্বারা প্রায়ই ভারতীয়দের দ্বারা অনুভূত হন। দক্ষিণ আফ্রিকাতেই গান্ধী প্রথম নাগরিক অবাধ্যতা ও প্রতিবাদ প্রচারের জন্য পরীক্ষা করেছিলেন; তিনি তাঁর অহিংস বিক্ষোভকে সত্যাগ্রহ বলেছিলেন। স্বল্প সময়ের জন্য কারাবন্দি থাকার পরেও তিনি কিছু শর্তে ব্রিটিশদের সমর্থন করেছিলেন। বোয়ার যুদ্ধ এবং জুলু বিদ্রোহের সময় তার প্রচেষ্টার জন্য তিনি ব্রিটিশরা তাকে সজ্জিত করেছিলেন। গান্ধী এবং ভারতীয় স্বাধীনতা: দক্ষিণ আফ্রিকাতে ২১ বছর পরে, গান্ধী ১৯১৫ সালে ভারতে ফিরে আসেন তিনি স্বদেশ শাসন বা স্বরাজের প্রচার প্রচারকারী ভারতীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের নেতা হয়েছিলেন।

গান্ধী সফলভাবে একটি সিরিজ অহিংস প্রতিবাদ প্ররোচিত। এর মধ্যে এক বা দুই দিনের জাতীয় ধর্মঘট অন্তর্ভুক্ত ছিল। ব্রিটিশরা বিরোধিতা নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু অহিংস প্রতিবাদ এবং ধর্মঘটের প্রকৃতি এটিকে মোকাবেলা করা কঠিন করে তুলেছিল। গান্ধী তাঁর অনুসারীদের স্বাধীনতার জন্য প্রস্তুত হওয়ার জন্য অভ্যন্তরীণ শৃঙ্খলা অনুশীলনের জন্যও উত্সাহিত করেছিলেন। গান্ধী বলেছেন, ভারতীয়দের প্রমাণ করতে হয়েছিল যে তারা স্বাধীনতার দাবিদার ছিল। এটি অরবিন্দ ঘোষের মতো স্বাধীনতার নেতাদের বিপরীতে যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভারতের স্বাধীনতা ভারত উন্নত বা খারাপ সরকার দেবে কিনা তা নিয়ে নয়, বরং ভারতের স্ব-সরকার থাকাও তার পক্ষে অধিকার ছিল।

গান্ধী ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে যেমন সুভাষ চন্দ্র বসু, যারা ব্রিটিশদের উৎখাত করার জন্য প্রত্যক্ষ পদক্ষেপের পক্ষে ছিলেন, অন্যদের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছিল। গান্ধী প্রায়শই ধর্মঘট ও অহিংস প্রতিবাদ বন্ধ করেছিলেন, যদি তিনি শুনেন যে লোকেরা দাঙ্গা করছে বা সহিংসতা জড়িত ছিল। ১৯৩০ সালে, গান্ধী নতুন সল্ট অ্যাক্টগুলির প্রতিবাদে সমুদ্রের উদ্দেশ্যে একটি বিখ্যাত মিছিলের নেতৃত্ব দেন। সমুদ্রের মধ্যে, তারা ব্রিটিশ বিধি লঙ্ঘন করে তাদের নিজস্ব লবণ তৈরি করেছিল। বহু শতকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং ভারতীয় কারাগারগুলি ভারতীয় স্বাধীনতার অনুসারীদের দ্বারা পূর্ণ ছিল। "এটির সাথে আমি ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের ভিত্তি কাঁপছি” " - গান্ধী - সল্ট মার্চের শেষে এক কাপ নুন ধরে রাখার পরে।

যাইহোক, যখন প্রচারটি চূড়ান্ত পর্যায়ে ছিল, তখন কিছু ভারতীয় বিক্ষোভকারী কিছু ব্রিটিশ নাগরিককে হত্যা করেছিল এবং ফলস্বরূপ, গান্ধী স্বাধীনতা আন্দোলনের ডাক দিয়ে বলেছিলেন যে ভারত প্রস্তুত নয়। এটি স্বাধীনতার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বহু ভারতীয়ের হৃদয় ভেঙেছিল। এটি ভগত সিংয়ের মতো উগ্রবাদীদের নেতৃত্ব দিয়েছিল স্বাধীনতার প্রচার চালিয়ে যা বাংলায় বিশেষত শক্তিশালী ছিল। গান্ধী ও ভারত বিভাগ যুদ্ধের পরে ব্রিটেন ইঙ্গিত দিয়েছিল যে তারা ভারতকে স্বাধীনতা দেবে। তবে, জিন্নাহর নেতৃত্বাধীন মুসলমানদের সমর্থন নিয়ে ব্রিটিশরা ভারতকে দুইভাগে ভাগ করার পরিকল্পনা করেছিল: ভারত ও পাকিস্তান।আদর্শিকভাবে গান্ধী দেশভাগের বিরোধিতা করেছিলেন। তিনি দৃশ্যতার সাথে দেখানোর চেষ্টা করেছিলেন যে মুসলিম ও হিন্দুরা শান্তিপূর্ণভাবে একসাথে থাকতে পারে। তাঁর প্রার্থনা সভাগুলিতে হিন্দু ও খ্রিস্টান প্রার্থনার পাশাপাশি মুসলিম প্রার্থনা পাঠ করা হত। যাইহোক, গান্ধী দেশভাগে রাজি হয়েছিলেন এবং দেশভাগের শোকের জন্য স্বাধীনতার দিনটি প্রার্থনায় কাটিয়েছিলেন। এমনকি গাঁধীর উপবাস ও আপিলও পার্টিশনের পরে সংঘটিত সাম্প্রদায়িক সহিংসতা ও হত্যার তরঙ্গ রোধ করতে অপর্যাপ্ত ছিল। ভারতীয় স্বাধীনতার রাজনীতি থেকে দূরে, গান্ধী হিন্দু বর্ণ প্রথার কঠোর সমালোচনা করেছিলেন। বিশেষত, তিনি ‘অস্পৃশ্য’ বর্ণের বিরুদ্ধে ঝাঁপিয়ে পড়েছিলেন, যাদের দ্বারা সমাজ অস্বাভাবিক আচরণ করে। তিনি অস্পৃশ্যদের অবস্থা পরিবর্তন করতে প্রচারণা চালিয়েছিলেন। যদিও তার প্রচারণাগুলি অনেক প্রতিরোধের সাথে মিলিত হয়েছিল, তারা শতাব্দী প্রাচীন-পূর্বग्रहকে পরিবর্তন করতে অনেক এগিয়ে গেছে। ৭৮ বছর বয়সে, গান্ধী সাম্প্রদায়িক হত্যার চেষ্টা ও প্রতিরোধের জন্য আরও একটি উপক্রম করেছিলেন। কিছু দিন পর নেতারা হত্যা বন্ধে রাজি হন। তবে দশ দিন পরে গান্ধীকে মুসলমান এবং অস্পৃশ্যদের সমর্থন করার জন্য গাঁধীর এক হিন্দু ব্রাহ্মণ তাকে গুলি করে হত্যা করেছিলেন। গান্ধী ও ধর্ম: গান্ধী ছিলেন সত্যের সন্ধানী। “নীরবতার মনোভাবের মধ্যে আত্মা আরও স্পষ্ট আলোতে পথ খুঁজে পায় এবং মায়েরা এবং ছলনাময় যা নিজেকে স্ফটিক স্বচ্ছতার মধ্যে ফেলে দেয়। আমাদের জীবন সত্যের পরে দীর্ঘ এবং কঠোর অনুসন্ধান ”গান্ধী: গান্ধী বলেছিলেন যে তাঁর জীবনের মহান লক্ষ্য ইশ্বরের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। তিনি ইশ্বরের উপাসনা এবং ধর্মীয় বোঝাপড়া প্রচারের চেষ্টা করেছিলেন। তিনি বিভিন্ন বিভিন্ন ধর্ম থেকে অনুপ্রেরণা চেয়েছিলেন: জৈন ধর্ম, ইসলাম, খ্রিস্টান, হিন্দু ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং এগুলিকে তাঁর নিজস্ব দর্শনে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। বিভিন্ন অনুষ্ঠানে তিনি তাঁর রাজনৈতিক পদ্ধতির অংশ হিসাবে ধর্মীয় অনুশীলন এবং উপবাস ব্যবহার করেছিলেন। গান্ধী মনে করেছিলেন যে ব্যক্তিগত উদাহরণ জনমতকে প্রভাবিত করতে পারে। “যখন প্রতিটি আশা শেষ হয়ে যায়,‘ যখন সাহায্যকারীরা ব্যর্থ হয় এবং স্বস্তি পালিয়ে যায়, ’আমি দেখতে পাই যে সাহায্যটি কোনওভাবেই পৌঁছেছে, সেখান থেকে আমি জানি না। দোয়া, উপাসনা, প্রার্থনা কোন কুসংস্কার নয়; এগুলি খাওয়া, মদ্যপান, বসে বা হাঁটাহাঁটি করার চেয়ে আরও বাস্তব কাজ। এগুলি একাই বাস্তব, এগুলি অবাস্তব বলাই বাড়াবাড়ি নয়।