La fatal violación en grupo de una mujer joven está obligando a un ajuste de cuentas en India sobre el sistema de castas
El 29 de septiembre, una mujer de 19 años murió a causa de las heridas después de que un grupo de hombres supuestamente la violara en grupo en un campo en el distrito de Hathras, en el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India. Ella era dalit, miembro de una comunidad en la parte inferior de la rígida jerarquía de castas de la India , mientras que los cuatro presuntos autores, que han sido arrestados y acusados de asesinato y violación, son miembros de una casta superior dominante.
La mujer había pasado dos semanas luchando por su vida en un hospital de Delhi después de la presunta violación en grupo el 14 de septiembre, que la dejó con graves daños en la médula espinal. (La mujer no ha sido nombrada en la prensa india debido a una ley que prohíbe identificar a las víctimas de violencia sexual).
La noche de su muerte, la policía regresó al pueblo de la familia con su cuerpo. Pero en lugar de entregarla a su familia de luto, la familia ha dicho que la policía insistió en que la incineraran allí mismo. Cuando la familia se negó, diciendo que querían tiempo para despedirse, la policía los encerró en su casa y la llevó a un campo donde quemaron su cuerpo con gasolina, dijo la familia.
Leer más: ' Nada ha cambiado'. 7 años después de una violación en grupo que conmocionó a una nación, continúan los ataques brutales contra las mujeres
En 2014, el primer ministro Narendra Modi llegó al poder con una promesa de "tolerancia cero" hacia la violencia contra las mujeres, después de que la violación en grupo y el asesinato de una mujer de 23 años en Delhi en 2012 conmocionara a la nación. Pero India sigue siendo el país más peligroso del mundo para ser mujer, según una encuesta de expertos realizada en 2018 por la Fundación Thomson Reuters, que cita la violencia sexual, las tradiciones culturales y la trata de personas como las principales razones de la clasificación. En 2019, hubo un promedio de 87 casos de violación denunciados por día, según estadísticas oficiales .
El problema es aún más pronunciado para los dalits. Más de 3.500 fueron violadas en India en 2019, un aumento del 18,6% en comparación con 2018. Pero la cifra real probablemente sea mucho mayor, dice Kiruba Munusamy, una abogada dalit que trabaja en casos de discriminación de casta y violencia de género. “Los grupos de castas superiores utilizan la violencia sexual como una herramienta para reforzar su hegemonía de casta y su supremacía de casta”, dice Munusamy. “Y por eso, muchas familias tienen miedo de ir incluso a la comisaría”.
El caso de Hathras provocó protestas en todo el país, incluso en Delhi.
Dalits
Una vez conocido por el término obsoleto "intocables", Dalit es un término amplio para las comunidades en la base del sistema de castas hindú. Hay 200 millones de dalits en la India y, aunque la discriminación de casta fue prohibida legalmente en la constitución india de 1950, la discriminación sistémica contra ellos sigue siendo generalizada. Según los informes, la víctima de Hathras pertenecía a la comunidad de Valmiki, una casta que se considera "en la jerarquía más baja" incluso entre los dalits de Uttar Pradesh, según Suryakant Waghmore, autor de Civility Against Caste.
Muchos activistas dalit ven el caso de Hathras como un ejemplo particularmente brutal de cómo las mujeres dalit no solo son víctimas habituales de violencia sexual en la India, y un ejemplo de cómo el Estado suele ser cómplice, lo que dificulta que las víctimas obtengan justicia.
La víctima le dijo a la policía por primera vez que fue violada el 14 de septiembre, poco después del ataque, según videos tomados poco después en la escena del crimen, vistos por la BBC . Pero sus denuncias de violación solo fueron registradas por la policía ocho días después, el 22 de septiembre, después de que hizo lo que en India se conoce como una "declaración de muerte", identificando a los cuatro hombres que, según dijo, la habían agredido. Después de su muerte el 29 de septiembre, la policía citó un informe forense, luego desacreditado por los médicos, que decía que la niña no fue violada. Una empresa de relaciones públicas que trabaja para el gobierno del estado de Uttar Pradesh presionó la línea a los medios, calificando el caso de “conspiración para empujar al estado a una confusión de castas”, según informes de los medios indios .
El comportamiento de la policía y el gobierno estatal, dicen los activistas, es un claro ejemplo de discriminación sistémica. “La gente realmente no acepta cuando dices que los dalits son discriminados en el día a día debido a la casta”, dice Munusamy. "Pero el caso Hathras es algo tangible".
El problema de la violación en la India
El problema de la violación en India ganó atención internacional en 2012 cuando una mujer fue violada violentamente en grupo y asesinada en un autobús en Delhi. La víctima, llamada "Nirbhaya" (intrépida) por los medios indios debido a las leyes contra la identificación de víctimas de violación, murió en un hospital de Singapur dos semanas después, después de que el gobierno indio la llevara en avión.
Los activistas de los derechos de los dalit dicen que si bien ambos casos fueron crímenes terribles, la diferencia en el trato del estado hacia las dos víctimas revela algo sobre la casta. “La ofensa de Hathras fue muy similar a Nirbhaya”, dice Munusamy. “En el caso de Nirbhaya, el estado hizo todo lo posible para que sobreviviera. Pero en el caso de Hathras, fue ingresada en un hospital local. Incluso después de su muerte, no se le dio el respeto a su cuerpo ". (La víctima de Hathras fue tratada en el hospital Aligarh en Uttar Pradesh; fue trasladada al mismo hospital en el que fue tratada Nirbhaya en Delhi un día antes de morir).
A raíz del caso Nirbhaya, muchos pidieron que las sentencias de los violadores fueran más estrictas. Cuatro de los seis acusados en ese caso fueron ejecutados en la horca en marzo de 2020.
Pero los activistas dicen que los castigos más estrictos no han abordado la causa raíz del crimen. “Con demasiada frecuencia, los legisladores de la India sostienen la pena de muerte como símbolo de su determinación de combatir la delincuencia. Pero lo que realmente se necesita son soluciones efectivas a largo plazo, como mecanismos de prevención y protección para reducir la violencia de género, mejorar las investigaciones, los enjuiciamientos y el apoyo a las familias de las víctimas ”, dijo Avinash Kumar, director ejecutivo de Amnistía India, en un comunicado. en marzo. (En septiembre, Amnistía India se vio obligada, debido a la presión legal del gobierno indio, a detener todas sus operaciones de derechos humanos. Había publicado muchos informes que criticaban al gobierno por violaciones de derechos humanos).
Las secuelas de la muerte de la víctima de Hathras
Tanushree Pandey, periodista de India Today, estaba en Hathras cuando la policía regresó a la aldea con el cuerpo de la víctima. Sus videos de la escena, publicados en tiempo real en Twitter mientras la policía incineraba a la víctima sin la presencia de su familia, atrajeron una mayor atención a un caso que, según los activistas, probablemente no habría sido reconocido.
Al día siguiente, el primer ministro de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, dijo que había hablado con el primer ministro Narendra Modi sobre el caso. En un tweet del 30 de septiembre , Adityanath informó que Modi había "dicho que se deben tomar medidas estrictas contra los culpables". Mientras tanto, sin embargo, los agentes de policía (que se reportan en la oficina de Adityanath) habían bloqueado la entrada al pueblo donde tuvo lugar la violación.
Al día siguiente, cuando los líderes del principal partido de la oposición, Rahul y Priyanka Gandhi, intentaron viajar a la aldea para reunirse con la familia, el video mostraba a la policía empujando a Rahul al suelo . La pareja fue arrestada brevemente . El mismo día, la policía de Uttar Pradesh afirmó que, según un informe forense, no se había producido ninguna violación y que la víctima había muerto estrangulada. El gobierno estatal empujó esta línea a los medios a través de una agencia de relaciones públicas. Pero el examen forense solo se llevó a cabo ocho días después del asalto, demasiado tarde, de acuerdo con las pautas , para sacar una conclusión precisa de la violación.
El 2 de octubre, la policía supuestamente agredió al tío de la víctima e intimidó a la familia en un intento por evitar que hablaran con la prensa, según el primo de la víctima . En medio de protestas, el superintendente de policía de Hathras fue suspendido por “negligencia y supervisión laxa” por parte del gobierno de Uttar Pradesh, junto con otras cuatro personas.
A pesar de las suspensiones, un abogado de la familia de la víctima dijo que la intimidación ha continuado a medida que ha aumentado la atención nacional sobre el caso. “La familia está recibiendo amenazas abiertas, sus teléfonos están siendo intervenidos por la policía”, dijo el abogado, según un informe de Indian Express del 9 de octubre . “¿Es esta la forma de tratar a la familia de una víctima? Se sienten inseguros, sus vecinos son groseros con ellos. No quieren compensación, quieren justicia ”.
Casta en Uttar Pradesh
Los activistas dicen que, al igual que con el racismo institucional en las fuerzas policiales estadounidenses, el caso Hathras indica que el problema con la policía de la India no es causado por unas pocas manzanas podridas, sino por un problema sistémico con las castas.
Uttar Pradesh es el estado más poblado de la India con más de 200 millones de personas. Los thakurs son una casta dominante allí, que representan solo el 8% de la población, pero poseen más del 50% de la tierra, según Print .
Los cuatro presuntos violadores son Thakurs. Los thakurs tienen una gran presencia en la policía y el gobierno estatal, incluido el primer ministro del estado, Adityanath, una figura destacada del gobernante partido nacionalista hindú Bharatiya Janata (BJP) de la India.
“La supremacía de Thakur, la propiedad de la tierra y el poder que Thakurs juega en la política electoral son muy importantes. Los oficiales de policía, el magistrado, son todos de la comunidad Thakur. La grave ignorancia de la ley proviene del hecho de que todos son Thakurs y quieren mantener su supremacía. Es algo arraigado en la cultura de Uttar Pradesh ”, dice Munusamy. “La mayoría de los dalits de las zonas rurales trabajan en las tierras agrícolas de los grupos de castas superiores. Entonces, si presentan una queja, deben arriesgar su propio sustento y seguridad ".
Los activistas dicen que la dinámica de poder de Uttar Pradesh es clave para comprender el contexto de la respuesta estatal al caso Hathras. "El hecho de que los perpetradores de este acto brutal y horrendo pertenezcan a la misma casta que Adityanath, da una pista de por qué su gobierno no protegió a la niña", dijo Ahsan Khan, presidente del Indian American Muslim Council, en un octubre .4 declaración.
¿Qué significa el caso Hathras para los derechos de los dalit?
El caso Hathras es uno de los ejemplos más destacados de la violación de una mujer dalit que recibe una atención nacional sostenida en la India. “Para nosotras, esto es muy importante porque es un hito en el movimiento de mujeres dalit. Nos ha llevado al centro del escenario. Y ha creado espacios para los problemas de las mujeres y niñas dalit, que la mayor parte del tiempo han sido marginadas, no solo por el movimiento feminista por los derechos de las mujeres, sino también por el movimiento dalit, que está bastante dominado por los hombres ”, dice Manjula Pradeep. , activista de derechos humanos dalit y ex director ejecutivo de Navsarjan Trust, una de las organizaciones de derechos dalit más grandes de la India.
Pero los activistas dicen que queda un largo camino por recorrer antes de lograr un cambio cultural duradero. "Creo que la mente de la gente tiene que cambiar", dice Pradeep. “India es una sociedad muy basada en castas y también es una sociedad patriarcal. Las mentes de las personas son muy estrechas y les gusta esta idea de pureza y contaminación, donde no ven a los demás como iguales. Hay que cambiar esa mentalidad y ese es el mayor desafío para nosotros. Porque la gente no quiere cambiar, porque hay poder ".