योगी तीन प्रकार के होते हैं

सदगुरु व्यापक अर्थों में योगियों के तीन वर्गों की बात करते हैं - बुराई, मध्य और अच्छा।

योगी तीन प्रकार के होते हैं

सदगुरु: कुछ योग कक्षाओं में, योगियों को तीन वर्गों में विभाजित किया जाता है। उन्हें कहा जाता है - बुराई, मध्यम और अच्छा।

दुष्ट योगी - पृथक चेतना

बुराई का मतलब है, जिसने चेतना का स्वाद लिया है। जिसने सृष्टि के स्रोत को चखा है। वह जानता है कि एक और अद्वितीय क्या है। लेकिन वह पूरे दिन इस भावना को पकड़

नहीं सकते। इस भावना को उसके द्वारा बार-बार याद किए जाने की जरूरत है। जब वह इसके बारे में जानता है तो वह वहां रहता है। जब उसे इसके बारे में पता नहीं होता है, तो वह पूरा अनुभव खो देता है। यहां बात शांतिपूर्ण या खुश रहने की

नहीं है। यह अचेतन आनंद का एक चरण है। तो इस चरण के योगी इसे जानते हैं लेकिन उन्हें इसे याद दिलाना पड़ता है, कभी-कभी वे इसे याद करते हैं। दूसरे शब्दों में, उनकी धारणा हमेशा समान नहीं होती है।

जब आप चेतन से महसूस करते हैं, तो छोटी चीजों से लेकर बड़ी चीजों तक हर चीज की भावना उसमें आ जाती है। और अगर आप पर्याप्त जागरूक नहीं हैं, जब आपकी भावनाएं क्षय हो रही हैं, तो सभी भावनाएं नहीं हैं। जब आपकी धारणा वास्तव में लुप्त होती है, तो मान लीजिए कि जब आप सो रहे होते हैं तो आप बेहोश होते हैं, आपको इस दुनिया का

अहसास भी नहीं होता है। यह आपके अनुभव से गायब हो गया है। उसी तरह, यदि कोई दूसरा पहलू अधिक सूक्ष्म हो जाता है और तब आपको उच्च स्तर या अधिक सचेत स्तर की आवश्यकता होती है। कोशिश करके कोई भी चौबीस घंटे जाग नहीं सकता। यदि आप जागरूक होने के लिए कठिन

प्रयास करते हैं, यदि आप इसे कुछ सेकंड या मिनट के लिए कर सकते हैं, तो यह एक बड़ी बात है। नहीं तो बहुत बिखर जाएगा। इसलिए योगियों को यह पहला चरण कहा जाता है - बुराई। बुराई का मतलब बेवकूफ या नीरस नहीं है, जैसा कि आम तौर पर आम लोग करते हैं; बुराई धारणा की नीरसता है।

मध्यम योगी: नीम कोरोली बाबा

वे तब एक दूसरे के साथ एक ट्रान्स में होते हैं, और बहुत कम से कम वे असहाय बच्चों की तरह हो जाते हैं, और फिर वे बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग हो जाते हैं।

योगी दूसरे चरण या दूसरे चरण को कहते हैं - मध्य। यानी मंझला। उसके लिए, हृदय के आयाम और उसमें जो कुछ भी है वह हमेशा उसकी धारणा में है, लेकिन वह अपने स्वयं के भौतिक आयामों का प्रबंधन करने में असमर्थ है। ऐसे कई योगी हैं जिनकी आज भी पूजा की जाती है, लेकिन वे अपने

दैनिक जीवन में कुछ भी करने में सक्षम नहीं हैं। अपने जीवन के कुछ बिंदु पर, वे सब कुछ भूल जाते हैं, यहां तक ​​कि नावा खाने से अपनी दैनिक दिनचर्या को भी याद करते हैं। वे तब एक दूसरे के साथ एक ट्रान्स में होते हैं, और बहुत कम से कम वे असहाय बच्चों की तरह हो जाते हैं, और फिर वे बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग हो जाते हैं।

इसका सबसे अच्छा उदाहरण नीम कोरोली बाबा हैं। उन्होंने यह भी महसूस नहीं किया कि उन्हें नियमित नाश्ता करना है। वह पूरे समय मौन में बैठे रहे। किसी को कहना था, "आप इतने लंबे समय से एक जगह पर बैठे हैं, अब आपको उठना

होगा!" तब वह उठेगा। उनकी भावना में, शारीरिक गतिविधियां, सांसारिक गतिविधियां पूरी तरह से गायब हो गई हैं। वे फिर तुरही की स्थिति में हैं, लेकिन चाहे आप कितने भी तुरही क्यों न हों, आप उस स्थिति में नहीं हो सकते, क्योंकि जब भी आप इस सांसारिक दुनिया से अलग होते हैं, तो आप भौतिक शरीर में नहीं रह सकते।

उत्तम योगी: गुरु दत्तात्रेय के शब्द

इस तीसरे स्तर के योगी हमेशा परम प्राप्ति के चरण पर होते हैं, उसी समय वे बाहरी दुनिया से बंधे होते हैं। कई मामलों में आप यह नहीं समझते हैं कि वह वास्तव में योगी और कोई और नहीं है? इसका सबसे अच्छा उदाहरण दत्तात्रेय है। उसके आसपास के लोगों ने कहा कि वह एक ही शरीर में ब्रह्मा-विष्णु-महेश्वर का पुनर्जन्म था। इस तरह से लोग उसके बारे में खुद को व्यक्त करते हैं। क्योंकि वे देखते हैं कि सब कुछ उनके मानवीय स्वभाव की तरह है और आम लोगों की तरह

कुछ भी नहीं। इसका मतलब यह नहीं है कि वह अमानवीय है, लेकिन यह भी निश्चित है कि वह बिल्कुल मानवीय नहीं है। और इसलिए जब वे इन अच्छे संकेतों को देखते हैं, तो वे उनकी तुलना ब्रह्मा-विष्णु-महेश्वर से करते हैं। वे कहते हैं कि वह तीनों का एक संयोजन है। यही कारण है कि कभी-कभी आप गुरु दत्तात्रेय के चित्रों को देखेंगे, जहां उन्हें त्रिमूर्ति के रूप में चित्रित किया गया है क्योंकि उन्हें तीनों के संयोजन के रूप में स्थापित किया गया है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, दत्तात्रेय की फोटो उन्हें तीन सिर दिखाती है, क्योंकि उन्हें तीनों का अवतार माना जाता है।

गुरु दत्तात्रेय बहुत ही गूढ़ जीवन जीते थे। आज भी, कई सौ पीढ़ियों के बाद, दत्तात्रेय के उपासक काफी शक्तिशाली राजवंश हैं। आपने कनफटाडेरा के बारे में सुना होगा? आज

भी वे काले कुत्तों के साथ घूमते हैं। गुरु दत्तात्रेय हमेशा काले कुत्तों के साथ घूमते थे, जो पूरी तरह से काले थे। यदि आपके घर में कुत्ते हैं, तो आप जानते हैं कि वे आपसे कुछ अधिक संवेदनशील हैं। वह गंध, सुनने और देखने में आपसे थोड़ा

मजबूत है। इसलिए, दत्तात्रेय ने कुत्ते को दूसरे विचार के साथ रखा, और उसने उन कुत्तों को चुना जो पूरी तरह से काले थे। आज भी कान्फ़ेट्स के साथ ऐसे विशालकाय कुत्ते हैं। वे अपने कुत्ते नहीं चलते हैं, बल्कि अपने कंधों पर चलते हैं

क्योंकि वे दत्तात्रेय के पालतू हैं। यही कारण है कि उनके साथ विशेष व्यवहार किया जाता है। उनके द्वारा की गई व्यवस्था आज भी पूरी तरह से लागू है और वे सबसे बड़े आध्यात्मिक साधकों में से एक हैं।

परशुराम के गुरु की खोज

महाभारत के समय में परशुराम एक महान योद्धा ऋषि थे। कुरुक्षेत्र की लड़ाई में शामिल हुए बिना, परशुराम ने विभिन्न तरीकों से लड़ाई के भाग्य का निर्धारण किया। वह एपरशुराम के गुरु की खोज

महाभारत के समय में परशुराम एक महान योद्धा ऋषि थे। कुरुक्षेत्र की लड़ाई में शामिल हुए बिना, परशुराम ने विभिन्न तरीकों से लड़ाई के भाग्य का निर्धारण किया। उन्होंने शुरुआत में कान का अध्याय तय किया। इसलिए उनकी शक्ति असीम थी, लेकिन उनकी मानसिक अस्थिरता ने उन्हें जीवन के हर पहलू में ईश्वरीय प्राप्ति में स्थिर रहने की अनुमति नहीं दी। ज्यादातर समय वह प्रतिकूल और खराब मौसम में रहता था।

लेकिन जब भी उसने देखा कि वे उसे वह नहीं दे सकते जो वह चाहता था, तो उसने उन्हें बहुत मारा।

इसलिए वह विभिन्न गुरुओं और आचार्यों के पास गया। लेकिन जब भी उसने देखा कि वे उसे वह नहीं दे सकते जो वह चाहता था, तो उसने उन्हें बहुत मारा। अंततः वे गुरु दत्तात्रेय के पास गए। सभी ने उससे कहा, "दत्तात्रेय तुम्हारा उत्तर है।" वह अपनी लोहे की कुल्हाड़ी लेकर गया। जब वह दत्तात्रेय के निवास के रास्ते में थे, तब कई आध्यात्मिक उपासकों ने भी भाग लिया। जब वे पहुंचे, तो उन्होंने उसके आश्रम को देखा और भाग गए।

जब परशुराम दत्तात्रेय के घर आए, तो उन्होंने एक आदमी को एक पलड़े में शराब और दूसरे में एक युवती के साथ देखा। वह बस देखता रहा। दत्तात्रेय को देखकर ऐसा लग रहा था कि वह तब नशे में थे। परशुराम ने उसे देखा, पिछली बार

कुल्हाड़ी को जमीन पर गिरा दिया और खुद को नीचे कर लिया। सभी ने पहले ही उस जगह को छोड़ दिया है। जिस क्षण वह झुका, शराब से भरा बर्तन और युवती गायब हो गई और यह देखा गया कि दत्तात्रेय अकेले बैठे थे और उनकी साड़ी उनके चरणों में बैठी थी। परशुराम ने अपना बचाव दत्तात्रेय में पाया।

दत्तात्रेय ने दिखाया कि वह इस दुनिया में चाहे जो कुछ भी करे, वह खो नहीं जाएगा और यही परशुराम को दिखाना था, क्योंकि वह एक असीम शक्ति का आदमी है, लेकिन उस शक्ति का प्रकटीकरण क्रोध के माध्यम से होता है, हमेशा

अपनी प्रकट नीति में और मानसिक अस्थिरता में। तो दत्तात्रेय ने उन्हें एक विशेष तरीके से निर्देशित किया और जब

परशुराम ने देखा कि ये शराबी और युवा महिलाएं और दत्तात्रेय नशे के बाद भी दैवीय शक्ति के संपर्क में हैं, तो वह उस क्षण प्रबुद्ध हो गए। यदि यह बोध जीवन भर रहता, तो उसके मानव जीवन में कुल्हाड़ी से बचा जा सकता था।