مختارات الله

الحمد لله. الذي أشاد به من جميع النواحي ووهب كل أنواع الصفات النبيلة. الحمد لله تعالى الذي يهدي عباده لما يحبونه ويسهلهم عليهم. والصلاة والسلام على رسول الله المختار الأمين. وصلاة ربي على رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى يوم القيامة. آمين.

ثم،

الأعمال التي يحبها الله أكثر ويرضى أكثر من عباده ، يؤديها العبد من أجل الوفاء الكامل بعبودية الله ، ويكمل حب العبد إلى الله على أساس الجهد والاجتهاد ، ويصبح حب ربه تجاه العبد حقيقة.

ولما كان الأمر كذلك ، فيجب على العبد أن يعرف الأعمال التي يحبها الله ، والأعمال التي يرضى عنها. ثم يجب عليه معرفة الأعمال ومحاولة التصرف وفقًا لذلك والاستمرار في محاولة تنفيذها ومتابعتها طوال الوقت. وفي بلاط الله يجب على المرء أن يطلب التوفيق لفعل تلك الأعمال.

فمثلاً كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي في بلاط الله فيقول:

"الله أحبك ، أحبك ، أحبك ، وأحب الأفعال التي تجعلك غنيًا ، أحبك ، أحبك ، أحبك ، روحي ، عائلتي ، وأنا أحب الماء".

"اللهم إني أسألك حبك ، أسألك حب من يحبك ، وأسأل الفعل الذي يصل إلى حبك. يا الله! اجعل حبك أعز إليّ من حياتي وعائلتي والماء البارد "[1]

إن فضل الله تعالى وحكمته اللامحدودة هو أنه من أجل تحقيق الهدف المنشود الذي يحبه ويحب لعبده ، فإن الله تعالى يقضي بوسيلة يستطيع من خلالها الوصول إلى الهدف المنشود. واستمرارًا لهذا ، فقد وضع الله سبحانه وتعالى في بعض الوسائل والوسائل لتحقيق الغرض الأعظم والغاية الأفضل من العبد - الاقتراب من الله ، ورضاه - أي الإيمان بالله والعمل الصالح. مما رتب الله لعباده شرعا ورواه رسوله صلى الله عليه وسلم. حتى الإسلام بكل عقائده وقواعده ينفذ رضا الله وقربه.

قال الله تعالى:

يا أيها الذين آمنوا!

يا أيها الذين آمنوا ، احذروا الله ، واطلبوا القرب منه ، واجتهدوا في طريقه لتنجحوا. [سورة مائدة ، الآية: 35]

كلمة الله: وَٱبۡتَغُوٓاْ إِلَيۡهِ ٱلۡوَسِيلَةَ وتعني: اطلبوا الحسنات حتى تقتربوا من الله. وهذه هي جميع الأعمال الصالحة التي يقترب بها العبد من ربه وينعم بالسرور والحب والحظ الطيب لقربه من الله.

شيء واحد يجب مراعاته هنا هو أن فضائل وكرامة جميع الأعمال الصالحة المذكورة في الشريعة الإسلامية ليست واحدة وليست متساوية. وإن كان أصل كل الحسنات أن الله يحبهم وأن الله يرضيهم ويرضيهم ، ولكن هناك اختلافات في الأعمال وهناك مستويات مختلفة من الأعمال من حيث أن يحبها الله ويحبها. ومن الطبيعي أن يكون العمل أهم من الآخر أو يكون أكثر إرضاءً لله. لهذا السبب ، يمكن ملاحظة أي فترة أفضل ، وأي فترة هي أقل جودة وأي فترة أفضل. إن مستوى وكرامة تلك الفترة لا يحصى ولا يحصى.

ويمر الناس أيضًا بمراحل مختلفة في دخول كل هذه الفترات. كلٌّ يُحدَّد أولاً على أساس التوفيق الذي أعطاه الله له ، ثم على أساس الاختلاف في معرفة اسم الله وصفاته وعمله ، ثم على أساس الفرق بين معرفة فضائل الحسنات الشرعية ، ووقتها الشرعي ، ووقتها غير الشرعي. . لأن نفس الحسنات أحيانًا تكون أسمى من الله فقط كالعمل. ثم في نظر الله أعظم من الأعمال ، ولهذا يحبها الله أكثر. على سبيل المثال ، الأعمال الصالحة مثل الإيمان والصلاة وما إلى ذلك. وبنفس الطريقة ، بسبب الوقت ، هناك اختلافات كثيرة بين الأعمال الصالحة. ونتيجة لذلك ، فإن أجر العمل الأقل فاضلاً هو أكثر ، والعمل أكثر إرضاءً لله على أداء العمل في وقته ، من أداء الأعمال الفضيلة في ذلك الوقت. فمثلاً: أن تلاوة الآذان مع المؤذن أفضل من تلاوة القرآن في الأذان. لكن بشكل عام فإن تلاوة القرآن أفضل ذكرى بالنظر إلى الجانب العام.

في كثير من الأحيان يحب الله بعض الأعمال أكثر من غيرها. لأن فوائدها وآثارها أكثر بكثير وهي لصالح الناس. مثال ذلك: المحافظة على القرابة ، والدعوة إلى الله ، والزكاة ، ونحو ذلك.

وهذا ما أوضحه فخامة الإمامين. قال شيخ الإسلام الإمام ابن تيمية. وتلميذه العلامة ابن القيم. يوضحون الأمر بشكل أوضح:

شيخ الإسلام الإمام ابن تيمية. يذكر المجموع في فتواه [22/306]:

"كثير من العلماء يقولون إن تدوين الحديث أفضل من أداء صلاة النافلة. ويقول بعض المشايخ: إذا لم يرى أحد في ظلام الليل ، فالأفضل أن يصلي ركعتان ويكتب مائة حديث. وقال إمام آخر: هذا أفضل ، وذاك. واختلاف أحوال الناس متفاوت أيضا أمر خير الأعمال. غالبًا ما يُرى أن نفس الفترة أحيانًا جيدة ، وأحيانًا ليست جيدة أو ممنوعة. على سبيل المثال ، الصلاة: الصلاة أفضل من قراءة القرآن. وتلاوة القرآن خير من الذكر ، والذكر خير من الدعاء. ثم تحرم الصلاة في الوقت المحرم ، مثل بعد صلاة الفجر ، وبعد صلاة العصر ، وأثناء خطبة الجمعة. ثم قراءة القرآن ، أو الذكر ، أو الدعاء ، أو (الخطبة) الاستماع بانتباه أفضل من الصلاة.

قال العلامة بن القيم. ما ذكرناه عن هذا الفقه البعيد في العبادة في كتاب "Madare-Jus Salekin" موصوف بإيجاز هنا. هو قال

وتذكر أنه من الأفضل في كل الأحوال وفي كل مكان القيام بأي عمل في هذه الحالة والزمان ، لرضا الله وحبه ، والسهر عليه ، والعمل وفقًا لمتطلبات ذلك الزمان وحاجاته التي يرضي الله فيها. كن سعيدا وراضيا.

وهؤلاء هم العباد الحقيقيون. والذين سبق ذكرهم هم عبادة ذات طبيعة خاصة. فإذا قام أحدهم ببعض العبادة التي ارتبط بها ، فإذا انفصل عنها ، بدأ يفكر في أنه فقد عبادته وتوقف عن العبادة. وبهذه الطريقة تكون عبادة الله أحادية الجانب. من ناحية أخرى ، فإن العابد الحقيقي ليس له غرض محدد لتقدم عبادته على أي شيء آخر. بل الغرض منه هو السعي وراء مرضاة الله. بغض النظر عن مكان وجوده. نتيجة لذلك ، يجب نقل أساس عبادته باستمرار إلى مستويات مختلفة من العبودية. فكلما أتيحت له دار عبادة ركض وراءه واشتغل به حتى يفتح له باب عبادة آخر. هذه هي الطريقة التي يمشي بها. بهذه الطريقة تستمر سرعته في النهاية. عندما ترى العلماء تراه مع العلماء. عندما ترى عابد مرة أخرى ، ستراه معهم. وبالمثل ، عندما ترى المجاهدين ، ستراه معهم. وعندما ترى الذكرين تراه مع الذكرين. وعندما ترى محسن تراه معهم. هؤلاء هم العباد الحقيقيون الذين لا يلتزمون بأي قواعد ثابتة ، والذين لا يلتزمون بأي شروط.

قبل أن نبدأ في مناقشة أي من أفعالنا المفضلة هو الله ، من المهم بالنسبة لنا مناقشة بعض الأمور المهمة التي لا تُقبل فيها الحسنات ، ولا تُثاب ، ولا تستفيد من أعمال الآخرة.

وهذا هو: -

واحد - كل الأعمال في سبيل الله وحده. أي أن الغرض من العمل هو رضى الله وإرضائه والرجاء بكل النعم والمكافآت التي ينعم بها الله على عباده. ولتنقية القلب تمامًا من على نظر الإنسان وعدم التهاون فيما سينتفع من الإنسان في العالم. وللتخلص من الفاكهة التي يتوقعها القلب بأسرع ما يمكن.

الثاني: التفريق بين النية في العبادة. يعتقد الكثير من الناس أن هذا الشرط والإخلاص هما نفس الشيء. لكن الحقيقة هي أن الاثنين ليسا شيئًا واحدًا مختلفًا. قال ابن القيم. قال: النية في العبادة أكثر من الإخلاص. لأن الإخلاص في العبادة هو عبادة الله وحده دون غيره. ولنية العبادة مستويين:

1. لتمييز العبادة عن الأعمال العادية.

2. التمييز بين عبادة وأخرى.

ثلاثة - الحرص في العبادة. أي الحرص على تنفيذ العبادة وتحقيقها على النحو الذي يحب الله العبادة ويرضيه عن العبد. وهذا الشرط يقتضي الاقتداء بسنة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه.

رابعاً - المحافظة على ثواب الحسنات والمحافظة عليها. وهذا هو الامتناع والحذر من كل ما يفسد أو يخرب الأمل. على سبيل المثال ، للعمل من أجل التباهي ، وطعن الناس وإيذائهم ، والانغماس في الرضا عن الذات ، والذهاب إلى العرافين والسحرة ، إلخ.

وبنفس الطريقة ، يجب على الوصي أن يمتنع عن كل الأشياء التي تجعل ثواب أفعال المرء ينتقل إلى الآخرين. غالبًا ما يكون هذا بسبب اضطهاد شخص ما في العالم أو بسبب انتهاك حقوق شخص ما أو أي نوع من المعاناة. ومثال ذلك الغيبة والسب والسرقة والتخلي عن الأخ المؤمن - وهذا الهجر محرم شرعا ونحوه.

سنصف الآن الأعمال التي ترضي الله. وهم على النحو التالي: