সুখ কী?—এই প্রশ্নটা মানুষের সুপ্রাচীনকালের। সুখের সংজ্ঞা নির্ণয় করতে কতশত রকমের তথ্য আর তত্ত্ব মানুষ যুগে যুগে দাঁড় করিয়েছে তার কোনাে ইয়ত্তা নেই। সুখকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য মানুষ কখনাে আশ্রয় নিয়েছে দর্শনের, কখনাে বিজ্ঞানের। কখনাে সে বস্তুবাদের চাকচিক্যময় বিলাসিতাকেই মনে করেছে সুখের অন্তর্নিহিত রহস্য। আবার কেউ কেউ একান্ত স্রষ্টার মাঝে নিজেকে সঁপে দেওয়ার মধ্যেই খুঁজে নিয়েছে নিজের সুখ। তবু প্রশ্ন থেকে যায়, সুখ আসলে কী?
আধুনিক বিজ্ঞান যখন তরতর করে এগিয়ে যাচ্ছে, রহস্যাবৃত জিনিসগুলাে যখন মানুষ জেনে নিচ্ছে একের পর এক, যখন শহরগুলাে ভরে উঠছে ইট-পাথরের ইমারতে, যখন বন-জঙ্গল উধাও হয়ে কল-কারখানায় ছেয়ে যাচ্ছে বিরান ভূমি, তখন একদল লােক এসে আমাদের জানাল—সুখ আসলে ভােগে। এই দুনিয়াকে উপভােগ করার মধ্যেই আছে সুখ। যার বাড়ি আছে, গাড়ি আছে, যশ-খ্যাতি আছে, আছে আমােদ-ফুর্তির জন্য বর্ণাঢ্য সকল আয়ােজনের সামথ্য—জগতে সে-ই হলাে সুখী। তারা হ্যামিলনের বংশীবাদকের মতাে আমাদের এমন পার্থিব সুখের দিকে আহ্বান করতে লাগল। তাদের বাঁশির মধুর সুরে দুলে উঠল আমাদের মন। তারা আমাদের বােঝাতে সক্ষম হলাে যে, এই জীবনটাই শেষ। মৃত্যুই সবকিছুর সমাপ্তি। এরপর আর কিছু নেই, কিছু না। কেবল অন্ধকার আর অন্ধকার। সুতরাং, এই জীবনকে যে যত বেশি উপভােগ করতে পারবে, সে তত বেশি সুখী মানুষ।