জীবনের ভুলগুলি সম্পর্কে

জীবনে কি ভুল আছে? আমরা প্রায়শই মনে করি যে আমরা ভুলটি বেছে নিয়েছি। আমরা আমাদের সিদ্ধান্তে সমস্ত উপাদান বিবেচনা করি না। আমরা যখন হারিয়ে যাওয়া অনুভব করি, তখন আমরা অনুশোচনা করি।

আক্ষেপ দুঃখের অন্যতম প্রধান উত্স। অনেক লোক মানসিকভাবে যন্ত্রণা পোহায় কারণ অনুশোচনা তার মনে দূরে খায়। তিনি মাদক থেকে শুরু করে আত্মহত্যা পর্যন্ত এক মিলিয়ন পলাতককে অনুসন্ধান করেছিলেন। আমরা জীবনে ভুলগুলি কীভাবে বুঝতে পারি?

নৈতিকতা সম্পর্কে

সাধারণভাবে, ভুলগুলি হ'ল নৈতিকতার পরিপন্থী সমস্ত ক্রিয়া। যেহেতু নৈতিকতা আইনের ভিত্তি, তাই ভুলের অর্থ সমস্ত বিধি-বিধান যা আইনটির বিরুদ্ধে থাকে। এই মতামতটি সহজ এবং অনেকের দ্বারা গৃহীত হয়। তবে এখানে একটি সমস্যা আছে।

নৈতিকতা পাশাপাশি আইনও প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হচ্ছে। অতীতে কী করা যেত, আর করা যায় না। বিপরীতটাও সত্য. আগে যা করার অনুমতি দেওয়া হয়নি, তা এখন সাধারণ বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। নৈতিকতা আপেক্ষিক।

একটি সমাজ একটি কাজ নিষিদ্ধ করে। অন্যান্য সমিতি এটির অনুমতি দেয়। এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে যা আঁকতে পারে। লোকেরা যদি এই ধরণের নৈতিকতাকে পদক্ষেপ দেয়, তবে তাদের জীবন বিভ্রান্তি এবং ভন্ডামিতে পূর্ণ হবে।

আর এক ধরণের নৈতিকতা রয়েছে যা সমাজ যা বলে তাতে স্থির থাকে না। এই নৈতিকতা আমাদের মানবতা থেকে সর্বজনীন প্রাণী হিসাবে উদ্ভূত হয়। এটি মহাবিশ্বকে পরিচালিত আইনগুলির উপর নির্ভর করে। তিনি নিষিদ্ধ ও উপনিবেশ স্থাপন করেননি, বরং লালন ও চাষ করেছেন।

এই ধরণের নৈতিকতায় কেবল একটি জিনিস থাকে, নাম "জীবন"। যখন কোনও ব্যক্তি তার মধ্যে জীবনকে স্পর্শ করে, তখন স্বাভাবিকভাবেই সে এই নৈতিকতার সাথে বাঁচবে। সমস্ত জীবনের সহমর্মিতা সহ এক দীর্ঘস্থায়ী শান্তির অনুভূতি অবিলম্বে তাঁর মধ্যে প্রবাহিত হবে। যদি ঘনিষ্ঠভাবে নজর দেওয়া যায় তবে এটি প্রাকৃতিক নৈতিকতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ যা মানব জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য।

ভুল সম্পর্কে

সমাজের দ্বারা সৃষ্ট নৈতিকতার মুখোমুখি, কোনও চূড়ান্ত ভুল নেই। যা বিদ্যমান তা অবিচ্ছিন্ন শেখার প্রক্রিয়া। লোকেরা কখনও পরিপূর্ণতার স্পর্শ না করে নিজের উন্নতির চেষ্টা করে। তবে কিছুটা হলেও সামাজিক নৈতিকতা অতিক্রম করতে হবে।

প্রাকৃতিক নৈতিকতার মুখোমুখি, একটি সম্পূর্ণ ভুল আছে। কোনও ব্যক্তি যখন অগভীর জীবনে ডুবে থাকে এবং তার মধ্যে জীবনকে স্পর্শ না করে, তখন সে ভুল করেছে। সে তার জীবন নষ্ট করেছে। তিনি জীবনের আধিক্য এবং মায়াময় আনন্দগুলিতে নিমজ্জিত হন যা সর্বদা অসন্তুষ্টি বাড়ে।

গভীর অনুশোচনা হ'ল সমাজের নৈতিকতা লঙ্ঘন করা নয়। তারা সবাই আপেক্ষিক এবং পরিবর্তন করে চলেছে। গভীর অনুশোচনা হয় যখন লোকেরা উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং মায়াময় আনন্দের চেয়ে গভীর জীবনকে স্পর্শ করতে তাদের জীবন ব্যবহার করে না।

প্রাকৃতিক নৈতিকতা স্পর্শ

কীভাবে প্রাকৃতিক নৈতিকতা স্পর্শ করবেন, যা "জীবন" যা কেবলমাত্র মানুষেই নয় সমস্ত প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান? সমস্ত এশীয় আধ্যাত্মিকতা এই প্রশ্নের উত্তর দিতে চায়। এশীয় দর্শন এবং আধ্যাত্মিকতার লক্ষ্য হ'ল heavenশ্বরকে স্বর্গে প্রবেশ করানোর জন্য প্রলুব্ধ করা নয় বরং নৈতিকতা, ভণ্ডামি ও যন্ত্রণার শেকল সহ তাকে বন্দী করে থাকা সমস্ত বন্ধন থেকে মানুষকে মুক্ত করা।

এখানে দুটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় রয়েছে। প্রথমত, প্রাকৃতিক নৈতিকতা একটি মৌলিক অভ্যন্তরীণ বিপ্লব দাবি করে। লোকেরা তাদের অহংকারগুলি ভেঙে ফেলে এবং তাদের প্রকৃত আত্মাকে স্পর্শ করে। যখন ব্যক্তিগত অহং অদৃশ্য হয়ে যায় বা দেরি হয়, তখন কেউ বুঝতে পারবেন যে এটি স্বয়ং মহাবিশ্ব।

এই সময়ে, প্রাকৃতিক নৈতিকতা উত্থিত হয়। এটি অযৌক্তিক নিষেধাজ্ঞাগুলি এবং নিয়মের উপর নির্ভর করে না, বরং "প্রাণ" এবং সমস্ত প্রাণীর জন্য মমত্ববোধের উপর নির্ভর করে। এই ধরণের অহংকারকে বিপর্যয় বলা হয় মানসিক আলোকিতকরণ। এটি সমস্ত এশীয় দার্শনিক এবং আধ্যাত্মিক traditionsতিহ্যের সর্বোচ্চ লক্ষ্য।

দ্বিতীয়ত, প্রাকৃতিক নৈতিকতা মানুষকে ঘুরে দাঁড়ানোর দাবি করে। অনুসন্ধানটি বাইরে নির্দেশিত নয়, উদাহরণস্বরূপ শক্তি, সম্পদ বা ক্ষণিকের উপভোগের আকারে। অনুসন্ধানটি অভ্যন্তরীণ দিকে পরিচালিত হয়, যা চেতনা প্রক্রিয়ায় যা নিজেই জীবনের সারাংশ। জীবনের পরিবর্তন ও উত্থান-পতনের পথে এগিয়ে যাওয়ার পরেও লোকেরা এই মুহুর্ত থেকে বেঁচে থাকে।

এই মুহুর্তে, জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করার আর কোনও উদ্দেশ্য নেই। সকলেই আসিয়া যাই। লোকেরা পুরো সচেতনতার সাথে দেখে। এর মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই শান্তি ও স্বচ্ছতা দেখা দেয়।

সমাজ গঠনের নৈতিকতা ছাড়িয়ে গেলে লোকেরা একটি সাধারণ সত্যের কাছে আসে। জীবনের একমাত্র ভুল হ'ল মানুষের মধ্যে যে আধ্যাত্মিক উপাদান রয়েছে তার গভীরতর গভীর অনুসন্ধান করা নয়। জীবনের একমাত্র ভুল উচ্চাভিলাষী জীবন উচ্চাভিলাষ এবং লোভের পুকুরে জীবনযাপন করা। এর বাইরেও সব কিছু আপেক্ষিক।